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PROPONE PEREIRA: ILLICH, NEMESI MEDICA

ITA/FR/ENG/DEU

Traduzione in italiano e note a cura di Francesco Zevio





Tu puoi ritrarti dalle sofferenze del mondo, sei libero di farlo e ciò corrisponde alla tua natura, ma forse è proprio questo ritrarsi l’unica sofferenza che potresti evitare.

F. Kafka, Die Zürauer Aphorismen







L’umanità è la sola specie vivente i cui membri hanno coscienza di essere fragili, parzialmente infermi, soggetti a dolore e votati alla cessazione radicale, ovvero alla morte. Solo l’uomo può soffrire ed essere malato [1]. La capacità d’essere cosciente del dolore fa parte di quella adattazione autocritica all’ambiente che chiamiamo la salute dell’uomo. La salute è la sopravvivenza in un ben-essere che sappiamo relativo ed effimero. È la possibilità di vita [viabilité] dell’animale sprovvisto d’istinto, possibilità che deve essere mediata dalla società. Questa salute suppone la facoltà di assumersi una responsabilità personale di fronte al dolore, all’inferiorità, all’angoscia e infine alla morte. Essa è in rapporto con il significato attivo dell’individuo nel corpo sociale: e in questo senso la “salute” del feto o del lattante somiglia ancora a quella di un coniglio o di un gatto.


La salute dell’uomo ha sempre un tipo di esistenza definita socialmente. In generale, essa s’identifica alla “cultura” di cui tratta l’antropologia: ovvero quel programma di vita che assegna ai membri di un gruppo la capacità di porsi di fronte alla loro fragilità e affrontare, sempre nella provvisorietà, un ambiente circostante composto di cose e di parole più o meno stabili.


Identificando la “cultura” a un programma di salute, occorre evitare le insidie di un’antropologia per cui tutte le culture siano al servizio di una specie umana immutabile, come pure le insidie di quella per cui ogni cultura dia una definizione arbitraria dell’uomo. Non esiste essere umano che non sia trasformato dalla società nella quale si ritrova – proprio come non esiste una società che si fondi sull’autonomia con cui i suoi membri partecipano al programma che lei stabilisce. La cultura è il “bozzolo”, il “nido” che permette all’essere cosciente di riconciliarsi con la nicchia dell’universo in cui la sua specie si è evoluta e che è stata resa ostile attraverso l’impiego dei suoi strumenti.


Per essere sicuri di comprendere in che senso la cultura è un “nido” necessario alla sopravvivenza, è necessario andare al di là delle sue manifestazioni apparenti e concentrarci sulla sua funzione. Vediamo allora che la cultura non è un mero complesso di modelli di comportamento concreti come costumi, usi, tradizioni, abitudini… ma che è un insieme di meccanismi, di progetti di regolazione codificati, di piani, regole e istruzioni. In quanto animale affrancato dal determinismo genetico dei suoi istinti, l’uomo ha bisogno, estremo bisogno, di una regolazione che gli sia esteriore, e senza la quale non potrebbe mantenere l’equilibrio vitale di fronte al fallimento. In altri termini: ogni cultura è una delle forme possibili della vitalità umana, la Gestalt della salute caratteristica di un gruppo [2]. Essa non si aggiunge all’animale cosciente e già effettivamente completo, né tantomeno rimpiazza la sua coscienza. Essa è il modo di produzione dell’animale umano: essa determina il modo in cui la vita deve essere organizzata, nonché le categorie disponibili per dare forma alle emozioni. Sottomettendosi alla regolazione di un programma mediato sul piano simbolico, l’essere umano porta a compimento il suo destino biologico. Con l’orientarne il comportamento, la cultura determina la salute: ed è solo con l’edificazione di una cultura che l’uomo trova la salute.


Per ogni uomo la cultura è il programma di una lotta che termina nell’agonia. La cultura è il regolamento della lotta con la natura e con il vicino. In questo combattimento l’uomo è spesso solo, ma le armi, le regole del gioco e lo stile di combattimento sono forniti dalla cultura nella quale è stato elevato. Ogni cultura elabora e definisce una maniera particolare d’essere umano e d’essere sano, di gioire, di soffrire e di morire. Ogni codice sociale è coerente con una costituzione genetica, una storia, una data geografia e la necessità di confrontarsi con le culture limitrofe. Il codice si trasforma in funzione di questi fattori, e con lui si trasforma la “salute”. Ma ad ogni istante il codice serve da matrice all’equilibrio esterno e interno di ogni persona – genera la cornice in cui s’articola l’incontro dell’uomo con la terra e con i suoi vicini, così come il senso che l’uomo dà alla sofferenza, all’infermità e alla morte. È ruolo essenziale di ogni cultura viva quello di fornire delle chiavi per l’interpretazione di queste tre minacce, le più intime e fondamentali che vi siano. Più questa interpretazione rinforza la vitalità di ogni individuo, più reale la pietà verso l’altro una possibilità reale, più si può parlare di una cultura sana.


Questo potere generatore di salute, inerente ad ogni società tradizionale, è profondamente minacciato dallo sviluppo della medicina contemporanea. L’istituzione medica è una impresa professionale, ha per matrice l’idea che il ben-essere esiga l’eliminazione del dolore, la correzione di ogni anomalia, la sparizione delle malattie e la lotta contro la morte. Essa rinforza gli aspetti terapeutici di altre istituzioni del sistema industriale e assegna delle funzioni igieniche sussidiarie alla scuola, alla polizia, alla pubblicità e addirittura alla politica. Il mito alienante della civilizzazione medica cosmopolita riesce a imporsi ben al di là dell’ambito in cui l’intervento del medico si manifesta.


L’eliminazione del dolore, dell’infermità, delle malattie e della morte è un obbiettivo nuovo che fino ad ora non aveva mai servito come linea di condotta per la via di una società. È il rituale medico e il suo mito corrispondente che hanno trasformato dolore, infermità e morte da esperienze essenziali, a cui ognuno deve adattarsi, in una serie di scogli che minacciano il ben-essere e che obbligano ciascuno a ricorrere incessantemente a un consumo di prodotti la cui produzione è monopolizzata dall’istituzione medica. L’uomo, organismo debole ma munito di una capacità innata di recupero, diviene un meccanismo fragile sottomesso a una continua riparazione. Da qui, la contraddizione che oppone la civilizzazione medica dominante a ogni cultura tradizionale con la quale si trovi confrontata quando irrompe, in nome del progresso, nelle campagne o in paesi cosiddetti sottosviluppati.


Le culture tradizionali traggono la loro funzione igienica dalla loro capacità di sostenere ogni uomo confrontato al dolore, alla malattia e alla morte conferendo a tutto ciò un senso, organizzando la loro presa in carico da parte dell’individuo stesso o della sua cerchia più vicina [3]. L’igiene tradizionale è prima di tutto un insieme di regole per mangiare, dormire, amare, giocare, cantare, soffrire e morire. Senza dubbio anche la superstizione fa parte di queste regole, ma nella maggior parte dei casi anche l’atto di esorcismo o di magia è compiuto nella cornice di un modo di produzione decentralizzato e autonomo [4]. L’igiene tradizionale prescrive ugualmente come legarsi in matrimonio, come togliere i denti, come assumere droghe e come partorire. A dire il vero, gli interventi ai quali gran parte delle ricerche in antropologia medica si consacrano non costituiscono che una frazione infima di ciò che la cultura tradizionale apporta alla salute. Nella società preindustriale è la struttura globale del programma culturale che ha per fine la pratica dell’igiene in quanto abitudine e virtù [5].


L’efficacia del programma tradizionale si basa sull’integrazione di aspetti tecnici, sociali e simbolici: equilibrio che a un certo punto viene scosso dall’invasione della civilizzazione medica cosmopolita. Questa sostituisce a un programma di azione personale un codice secondo il quale gli individui sono tenuti a sottomettersi alle istruzioni emananti da terapeuti professionali [6]. Rimpiazza dunque una igiene centrata sull’atto personale con una centrata sulla prestazione professionale. L’istituzione assume la gestione della fragilità e al contempo restringe, mutila e infine paralizza la possibilità di interpretazione a di reazione autonoma dell’individuo confrontato alla precarietà della vita. L’efficacia che le persone e le piccole comunità possono raggiungere prendendosi cura d’esse stesse in una società tradizionale non sfocia nella concorrenza che caratterizza il modo di produzione industriale. Quando l’ideale di una presa in carico della salute per l’agenzia medica diviene dominante, l’equilibrio tra due modi di produzione complementare è definitivamente spezzato.


L’attaccamento e la fedeltà crescente alla terapeutica hanno altresì influenza sullo stato spirituale collettivo di una popolazione. Una domanda idolatra di manipolazione rimpiazza la confidenza nella forza di recupero e di adattazione biologica, il sentimento d’essere responsabile dello schiudersi di questa forza e la confidenza nella compassione del prossimo che sosterrà la guarigione, l’infermità e il declino. Il risultato è una regressione strutturale del livello di salute, intesa come potere d’adattazione dell’essere cosciente. Chiamo questa sindrome di regressione iatrogenesi strutturale.


NOTE:

[1] A questo proposito, nel capitolo immediatamente successivo a quello qui tradotto, troviamo scritto: “un dolore non costituisce sofferenza che nel momento in cui è integrato a una cultura.” La sofferenza è dunque, nel lessico di Illich, l’atto di provare dolore associato a una certa cultura, quindi interpretato secondo un certo sistema simbolico: per questo afferma che l’uomo è il solo animale capace di soffrire. [2] Gestalt, in tedesco, significa “forma”. Il termine è fitto di molte implicazioni, rimandiamo a questa pagina per una prima visione d’insieme: https://www.treccani.it/vocabolario/gestalttheorie/. [3] Nell’espressione “funzione igienica” va tenuto presente il significato etimologico del secondo termine: igienico deriva dal greco ὑγιής, composto di εὖ [bene] e βίος [vita], ed è quindi riconducibile al ben-essere in senso lato, non solo fisiologico. [4] Un concetto centrale in Illich è basato sulla distinzione tra modi di produzione autonomo e eteronomo. Il modo di produzione autonomo crea valori d’uso, quello eteronomo crea invece merci, dunque valori di scambio. Per esempio: l’insalata prodotta in orto e consumata in proprio è produzione di valore d’uso (la coltivo, la mangio ed è fatta), mentre l’insalata venduta ai supermercati è merce e valore di scambio (la coltivo, la vendo e ne ottengo un corrispettivo in denaro). Ogni cultura, ogni società produce valore attraverso entrambi questi modi, sebbene in grandezza variabile. Ciò che Illich denuncia è il fatto che, nelle nostre società, non solo la produzione di valore si sia pressoché totalmente polarizzata verso il modo eteronomo, ma che questa eccessiva polarizzazione tolga spazio e finisca per soffocare la possibilità stessa di produrre valore d’uso attraverso il modo autonomo. E questo avviene anche e soprattutto negli indici che si dà la nostra società per interpretarsi. Solo per fare un esempio: l’insalata coltivata nell’orto, il movimento a piedi che mi porta da una parte all’altra di una città, un giorno di riposo che mi permette di guarire dal mal di testa… queste azioni sono spesso invisibili agli indicatori economici e statistici, a differenza del fatto di comprare insalata che sa di plastica in un discount, a una corsa in macchina o in bus, all’acquisto di una tachipirina o altro. [5] Teniamo a sottolineare il fatto che Illich non auspica in alcun modo un ritorno a società e metodi preindustriali: un suo desiderio, semmai, sarebbe quello di tornare a trovare un nuovo equilibrio tra i sopracitati modi di produzione autonomo ed eteronomo. Parlando per esempio della deprofessionalizzazione della medicina, egli scrive: “la deprofessionalizzazione non significa l’abolizione della medicina moderna […] significa che sarà smascherato il mito secondo cui il progresso tecnico esige una specializzazione sempre crescente dei compiti, di manipolazioni sempre più astruse e una rinuncia sempre maggiore dell’uomo, inchiodato al suo diritto di essere trattato in istituzioni impersonali invece di porre la sua fiducia nei suoi simili e in sé stesso.” [6] “L’identificazione dell’individuo statistico all’uomo biologico unico crea una domanda insaziabile di risorse finite. L’individuo è subordinato ai bisogni superiori della collettività. Le cure preventive divengono obbligatorie, e il diritto del paziente a concedere il suo consenso ai trattamenti che gli sono inflitti viene progressivamente ridicolizzato.”




illich, colonisation mÉdicale




Tu peux te préserver de la souffrance du monde, cela dépend de toi et relève de ta nature, mais peut-être que la seule souffrance que tu puisses éviter est précisément cette réclusion.

F. Kafka, Die Zürauer Aphorismen







L’humanité est la seule espèce vivante dont les membres ont conscience d’être fragile, partiellement infirmes, sujets à la douleur et voués à la cessation radicale, c’est-à-dire la mort. Seul l’homme peut souffrir et être malade. La capacité d’être conscient de la douleur fait partie de l’adaptation autocritique au milieu qu’on appelle la santé de l’homme. La santé, c’est la survie dans un bien-être que l’on sait relatif et éphémère. C’est la viabilité de l’animal dépourvu d’instinct, viabilité qui doit être médiatisée par la société. Cette santé suppose la faculté d’assumer une responsabilité personnelle devant la douleur, l’infériorité, l’angoisse et, finalement, devant la mort. Elle est en rapport avec la signification active de l’individu dans le corps social, et dans ce sens la « santé » du fœtus ou du nourrisson ressemblent encore à celle du lapin ou du chat.


La santé de l’homme a toujours un type d’existence socialement définie. Globalement, elle s’identifie à la « culture » dont traite l’anthropologue, et qui n’est pas autre chose que le programme de vie qui confère aux membres d’un groupe la capacité de faire face à leur fragilité et d’affronter, toujours dans le provisoire, un environnement de choses et de mots plus ou moins stable.


En identifiant la « culture » à un programme de santé, il faut éviter les pièges d’une anthropologie pour qui toutes les cultures sont au service d’une essence humaine immuable, tout autant que les pièges de celle pour qui toute culture donne une définition arbitraire de l’homme. Il n’existe pas d’être humain qui ne soit transformé par la société dans laquelle il se trouve, pas plus qu’il n’existe de société qui ne se fonde sur l’autonomie avec laquelle ses membres participent au programme qu’elle établit. La culture, c’est le « cocon » qui permet à l’être conscient de se réconcilier avec la niche de l’univers où son espèce a évolué et qui a été rendu hostile par l’emploi des outils.


Pour être sûr de comprendre dans quel sens la culture est un « cocon » nécessaire à la survie, nous devons aller au-delà de ses manifestations apparentes et nous concentrer sur sa fonction. On voit mieux alors que la culture n’est pas un simple complexe de modèles de comportements concrets, tels que les coutumes, les usages, les traditions, les habitudes, mais que c’est un ensemble de mécanismes, de projets codés de régulation, de plans, de règles et d’instructions. L’homme étant l’animal qui s’est affranchi du déterminisme génétique de ses instincts, il a besoin, à un degré extrême, d’une régulation qui lui soit extérieure et sans laquelle il ne pourrait maintenir l’équilibre vital face à l’échec. En d’autres termes : toute culture est une des formes possibles de la viabilité humaine, la Gestalt de la santé caractéristique d’un groupe. Elle ne s’ajoute pas à l’animal conscient virtuellement achevé, et elle ne remplace pas, non plus, sa conscience. Elle est le mode de production de l’animal humain ; elle détermine la façon dont la vie doit être organisée, les catégories disponibles pour donner forme aux émotions. En se soumettant à la régulation d’un programme médiatisé sur le mode symbolique, l’être humain achève sa destinée biologique. En orientant le comportement, la culture détermine la santé, et c’est seulement en bâtissant une culture que l’homme trouve sa santé.


Pour chacun, la culture est le programme d’une lutte qui se termine dans l’agonie. La culture est le règlement de la lutte avec la nature et avec le voisin. Dans ce combat, l’homme est souvent seul, mais les armes, les règles du jeu et le style du combat sont fournis par la culture dans laquelle il a été élevé. Toute culture élabore et définit une façon particulière d’être humain et d’être sain, de jouir, de souffrir et de mourir. Toute code social est cohérent avec une constitution génétique, une histoire, une géographie données et avec la nécessité de se confronter avec les cultures avoisinantes. Le code se transforme en fonction de ces facteurs, et avec lui se transforme la « santé ». Mais à chaque instant le code sert de matrice à l’équilibre externe et interne de chaque personne ; il engendre le cadre dans lequel s’articule la rencontre de l’homme avec la terre et avec ses voisins, et également le sens que l’homme donne à la souffrance, à l’infirmité et à la mort. C’est le rôle essentiel de toute culture viable de fournir des clefs pour l’interprétation de ces trois menaces, les plus intimes et les plus fondamentales qui soient. Plus cette interprétation renforce la vitalité de chaque individu et plus elle rend la pitié envers l’autre réaliste, plus on peut parler d’une culture saine.


Ce pouvoir générateur de santé, inhérent à toute culture traditionnelle, est foncièrement menacé par le développement de la médecine contemporaine. L’institution médicale est une entreprise professionnelle, elle a pour matrice l’idée que le bien-être exige l’élimination de la douleur, la correction de toute anomalie, la disparition des maladies et la lutte contre la mort. Elle renforce les aspects thérapeutiques des autres institutions du système industriel et assigne des fonctions hygiéniques subsidiaires à l’école, à la police, à la publicité et même à la politique. Le mythe aliénant de la civilisation médicale cosmopolite parvient ainsi à s’imposer bien au-delà du cercle dans lequel l’intervention du médecin peut se manifester.


L’élimination de la douleur, de l’infirmité, des maladies et de la mort est un objectif nouveau qui n’avait jusqu’à présent jamais servi de ligne de conduite pour la vie en société. C’est le rituel médical et son mythe correspondant qui ont transformé douleur, infirmité et mort, d’expériences essentielles dont chacun doit s’accommoder, en une suite d’écueils qui menacent le bien-être et qui obligent chacun à recourir sans cesse à des consommations dont la production est monopolisée par l’institution médicale. L’homme, organisme faible mais muni du génie de récupération, devient un mécanisme fragile soumis à une continuelle réparation. D’où la contradiction qui oppose la civilisation médicale dominante à chacune des cultures traditionnelles avec lesquelles elle se trouve confrontée lorsqu’elle fait irruption, un nom du progrès, dans les campagnes ou dans les pays dits sous-développés.


Les cultures traditionnelles tirent leur fonction hygiénique précisément de leur capacité de soutenir chaque homme confronté à la douleur, à la maladie et à la mort en leur donnant un sens et en organisant leur prise en charge par lui-même ou par son entourage immédiat. L’hygiène traditionnelle, c’est en priorité des règles pour manger, dormir, aimer, jouer, chanter, souffrir et mourir. Sans doute la superstition fait-elle partie de ces règles, mais dans la plupart des cas même l’acte d’exorcisme et de magie est accompli dans le cadre d’un mode de production décentralisé et autonome. L’hygiène traditionnelle prescrit également comment se marier, comment arracher les dents, comment prendre les drogues et comment accoucher.


En fait, les interventions auxquelles la plus grande partie des recherches en anthropologie médicale se consacrent ne constituent qu’une fraction infime de ce que la culture traditionnelle apporte à la santé. Dans la société préindustrielle, c’est la structure globale du programme culturel qui a pour but la pratique de l’hygiène en tant qu’habitude et en tant que vertu.


L’efficacité de ce programme traditionnel repose sur l’intégration d’aspects techniques, sociaux et symboliques, équilibre qu’à un certain moment vient ébranler l’invasion de la civilisation médicale cosmopolite. Celle-ci substitue à un programme d’action personnel un code selon lequel les individus sont tenus de se soumettre aux instructions émanant des thérapeutes professionnels. Elle remplace une hygiène centrée sur l’acte personnel par une autre, centrée sur la prestation professionnelle. L’institution assume la gestion de la fragilité, et en même temps restreint, mutile et finalement paralyse la possibilité d’interprétation et de réaction autonome de l’individu confronté à la précarité de la vie. L’efficacité que les personnes et les petites communautés peuvent atteindre en prenant soin d’elles-mêmes dans une société traditionnelle ne débouche pas sur la concurrence qui caractérise le mode de production industriel. Quand l’idéal d’une prise en charge de la santé par l’agence médical devient dominant, l’équilibre entre deux modes de production complémentaires est définitivement rompu.


L’attachement et l’allégeance croissante à une thérapeutique affectent aussi l’état d’esprit collectif d’une population. Une demande idolâtre de manipulation remplace la confiance dans la force de récupération et d’adaptation biologique, le sentiment d’être responsable de l’éclosion de cette force et la confiance dans la compassion du prochain qui soutiendra la guérison, l’infirmité, le déclin. Le résultat est une régression structurelle du niveau de santé, celle-ci étant comprise comme pouvoir d’adaptation de l’être conscient. Ce syndrome de régression, je l’appelle iatrogenèse structurelle.




ILLICH, MEDICAL NEMESIS



FOREWORD FOR THIS TEXT VERSION


The English and the German versions are quite different from the French one, which we choose to translate and present to our Italian readers. For this reason, we suggest the English or German reader to also have a look at the French text, or at the Italian translation. In the following text version, footnotes do not appear.


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You can hold back from the suffering of the world, that is up to you and corresponds to your nature, but perhaps this holding back is the only suffering that you could avoid.

F. Kafka, Die Zürauer Aphorismen